या चाचणीची पार्श्वभुमी
नैतिकते च्या तत्वाचा शोध घेणारी ही Test सर्वप्रथम बनविली ती Philippa Foot या तत्ववेत्ती ने आणि १९६७ मध्ये आपल्या Abortion and Doctrine of Double Effect या रीसर्च पेपर मध्ये प्रकाशीत केली. पुढे Judith Thomson या दुसरया एका तत्ववेत्तीने त्यात Fat Man चा अंतर्भाव करुन त्याला एक नविन कलाटणी दिली. आता या Test चे भरपुर variations तयार झालेले आहेत आणि ही वेगवेगळ्या तज्ञांनी यात भर घालुन अतिशय उत्क्रांत झालेली अशी चाचणी आहे. ही अतिशय समर्थपणे नैतिकतेच्या प्रश्नाचा मुलगामी असा वेध घेते. ही तुम्हाला अतिशय विचारप्रवृत्त करुन तुमचा नैतिक निर्णय तुम्हाला तपासण्यास भाग पाडते.तत्वज्ञान मानसशास्त्र आणि न्युरोसायन्स याचा वेगवेगळ्या कोनातुन वेध घेतात. भरपुर discussion झालेली अशी ही एक जबरदस्त चाचणी आहे. आता यातील वेगवेगळ्या एकुण ४ सिच्युएशन्स बघुयात.
[FIRST SITUATION]
1st Situation
कल्पना करा की चित्रातील या Trolley चा ब्रेक फ़ेल झाला आहे ती जाउन समोरील पाच माणसांना धडकुन ते सर्व मरणार आहे. तुमच्या हातात एक पर्याय आहे हीला एक switch दाबुन दुसरया ट्रॅक वर वळवुन तुम्ही या पाचही माणसांचे जीव वाचवु शकतात मात्र यात एका माणसाचा जीव जाईल. आता तुम्ही समजा या परीस्थितीत आहात तर काय निर्णय घ्याल? पाच जणांना मारुन एकाचा जीव वाचविणार की एक जणाला मारुन पाच माणस वाचविणांर? आणि तुमचा कुठला निर्णय नैतिक असेल आणि त्या निर्णयाला काय नैतिक आधार असेल ?
परीणामवादी ( consequentialist) आणि उपयुक्ततावाद (utilitarianism ) ही भुमिका घेउन दिलेली उत्तर
– परीणांमाचा विचार करता जर आपल्या कृतीने एक एवजी पाच जीव वाचणार असतील तर एकाला मरु देउन पाच वाचविणे ही योग्य नैतीक कृती ठरते. हा प्रथमदर्शनी फ़ार सोपा निष्कर्ष निघतो आणि बहुसंख्य लोक याचे उत्तर एकाला मरु दिले जाउन पाच वाचवु असा नैतिक निर्णय देतात.उपयुक्ततावाद (utilitarianism) ही म्हणतो की एका पेक्षा पाच वाचविणे अधिक उपयोगी आहे. उपयुक्तततावादा चे greater good चे तत्व याने साध्य होते.
[ SECOND SITUATION ]
2nd Situation
आता कल्पना करा की सर्व Situation अगदी 1st Situation प्रमाणेच आहे फ़क्त थोडासा फ़रक आहे.तो असा की आता तुम्ही Foot Bridge वर खालील आकृतीत दाखविल्याप्रमाणे उभे आहात तुमच्या समोर एक जाडा माणुस बेसावधपणे उभा आहे. तुम्ही स्वत: बारीक आहात आता तुम्हाला सगळी परीस्थिती असे समजा की कळलेली आहे. आणि जर तुम्ही जाड माणसाला जर स्वत:च्या हाताने ढकलले तर तो Trolley समोर पडेल आणि त्याच्या अवाढव्य शरीरा आणि वजनामुळे Trolley थांबुन पाच लोकांचे जीव निश्चीत वाचु शकतात अशी परीस्थिती आहे आणि हे सर्व तुमच्या व्यवस्थित लक्षात आलेले आहे. तर प्रश्न असा की तुमचा सर्वात योग्य नैतीक निर्णय काय असेल? तुम्ही जाड माणसाला Trolley पुढे ढकलुन चिरडु दिले जाउन बाकी पाच जणांचे जीव वाचविणार का ?
वरती 1st Situation मध्ये एका माणसाला ५ माणसांसाठी मारण्यास तयार होणारे बहुसंख्य लोकं जाड माणसाला ढकलायला का तयार होत नाहीत ?
यातील ही बहुसंख्य ज्यांनी 1st Situation पाचाच्या बदल्यात एक मारण्याची तयारी दाखविली होती ते जाड माणसाला ढकलायला हमखास नकार देतात असे सतत च्या Test Results च्या common pattern ने लक्षात आलेले आहे पण का? काय फ़रक आहे ? इथेही एकाच्या बदल्यात पाच जीव वाचताहेत ? मग काय अडचण आहे जाड माणसाला ढकलण्यात ? निव्वळ तर्काचा विचार केला उपयुक्तततावाद आणि परीणामवाद ही बघितला तर पाचाच्या एवजी एक माणुस मरु देणे कधीही नैतिकच आहे असे वाटते तरीही.......असे का होते जाड माणसाला ढकलुन मारायला माणुस का कचरतो ? याची वेगवेगळी स्पष्टीकरणे देण्यात आलेली आहेत ती काय आहेत एक एक करुन ते बघुयात.
तात्विक स्पष्टीकरण
Thomas Acquina ने निर्माण केलेली Doctrine of Double Effect असे सांगते की जर एखादे चांगल्या हेतु ने प्रेरीत होउन एखादे कृत्य केले आणि मात्र त्याच्यामुळे काही वाईट परीणाम ही झाला आणि मुख्य म्हणजे तो जर हेतुत: नव्हता आणि चांगल्या च्या तुलनेने कमी होता तर ते जे काही वाईट होत आहे तो जो काय डबल इफ़ेक्ट पैकी जो थोडा/ कमी वाईट इफ़ेक्ट झाला आहे तो क्षम्य च आहे. ही विचारसरणी ( जीनीव्हा वॉर कन्व्हेशन्स चा एक आधार आहे ) या आधाराने 1st Situation बघितली तर त्या माणसाला मारण हा हेतु कधीच नव्हता पाच माणस वाचविण हा चांगला हेतु होता. आणि जर योगायोगाने त्या माणसाने वेळेवर स्वत: पळुन जाउन स्वत:ला वाचविले असते तर याचा तुम्हाला ला आनंदच वाटला असता. पण इथे 2nd Situation मध्ये या जाड माणसाला मारण हाच तुमचा हेतु बनतो कारण तुम्ही ढकलल आणि त्याने स्वत:ला सावरुन जर तो पुढे ट्रॅक बाहेर सरकला तर बाकीच्या पाचांचे प्राण जातील आणि ते तुम्हाला अजिबात आवडणार नाही म्हणुन तुम्हाला त्याला मारण भाग आहे. तर आता हाच तुमचा हेतु झाला आणि हा वाईट हेतु आहे हे तुम्हाला माहीत आहे. इथे तुमचा हेतु स्प्ष्ट झालेला आहे तो एक साइड इफ़ेक्ट अथवा डबल इफ़ेक्ट असा नाही आहे. हा तुमचा प्रायमरी हेतु आहे.आता जाड माणुस मरण भाग आहे . तर मग याने गिल्ट फ़िलींग येत. आतंकवाद्यांना मारण्यासाठी नागरी वस्ती वर बॉम्बींग करतांना जर साईड इफ़ेक्ट मध्ये काही नागरीक मरत असतील तर त्याच काही वाटत नाही तो एक परीणाम असतो एक नेसेसरी एव्हिल असत तो हेतु कधीही नव्हता इथे जाड माणसाला मारण आणि तेही स्वत:हुन हे अडचणीच ठरत.
मानसशास्त्रिय स्पष्टीकरण
जेव्हा जीवन-मृत्यु चा प्रश्न निर्माण होतो तेव्हा माणसाला लीव्हर दाबुन एखाद्याला मारण जास्त अबघड वाटणार नाही पण जीवंत माणसाला स्पर्श करुन ढकलण त्याला भावनिक द्रुष्ट्या जड जाईल.याच दुसर उदाहरण मानवविरहीत ड्रोन विमाने संचालित करुन माणस मारणारया ऑपरेटर पेक्षा जास्त Guilt Feeling फ़ायटर प्लेन मध्ये बसुन (मरणारया माणसांना ऑपरेटर च्या त्तुलनेने अधिक जवळुन बघणारया) वैमानिकाला वाटेल. आणि अशा वैमानिकाहुन अधिक Guilt तलवारीने समोरच्याच्या नजरेत बघुन त्याला मारणारया सैनिकाला अधिक वाटेल.तर Closeness of Act makes a difference .आणि दुसर त्याहुन महत्वाच म्हणजे इथे नैतिक निर्णय अत्यंत व्यक्तीगत होउन जातो तुम्हाला त्यात पुर्णपणे वैयक्तीकरीत्या उतरावे लागते तुम्ही परीस्थितीबद्ध न राहता स्व वर तुमचा निर्णय येतो. अशा compulsory निर्णय घ्यावा लागणारया मानवी असहायतेला संबोधुन च Jean Paul Sartre हा तत्वज्ञ म्हणतो की Man is condemned to be free (हे निर्णय घेण्याच स्वातंत्र्य हेच माणसांच मोठ दुर्देव आहे तो कोणावर विसंबु शकला असता तर चांगल झाल असत या अर्थाने ) तर या ठिकाणी जाड माणसाला ढकलण ही Guilt आणि स्व निर्णयाची व्यक्तीगत करावी लागणारी अंमलबजावणी अवघड होत जाते.
Neuroscience चे स्पष्टीकरण
Joshua Green हा न्युरोसायंटीस्ट ने हाच प्रश्न विचारलेल्या लोकांचे यावर उत्तर देतांना त्यांच्या मेंदुचे M.R.I. Scans काढले या उत्तर देतांना होणारे मेंदुच्या विवीध भागातील बदल अभ्यासुन त्याने याचे असे स्पष्टीकरण दिले की. 1st Situation मध्ये प्रश्न डायरेक्ट व्यक्तीगत नसल्याने लोकांचा मेंदु चा रॅशनल पार्ट Dorsolateral prefrontal Cortex सक्रीय होतो. 2nd Situation मध्ये जेव्हा कृती अधिक personal व्यक्तीगत ( जाड माणसाला हाताने ढकलणे) तेव्हा हा प्रश्न माणसांची superior temporal sulcus ,posterior cingulate आणि medial frontal gyrus या भागांना सक्रिय करतो. हे भाग इतरांवीषयीच्या भावना समजुन घेण्याचे, सहानुभुती व्यक्त करण्याचे काम करतात.म्हणुन या 2nd Situation मध्ये लोकांना जाड माणसाला ढकलणे अनैतिक वाटत असते.याच कारण ग्रीन सांगतो की आपले जे Primates पुर्वज जे होते त्यांची उत्क्रांती ने विकसीत झालेली एक Basic प्रायमरी नैतिकता आहे, एक Innate Moral Sense आहे जीला भलेही करचुकवेगिरी चांगली की वाईट हे ठरविता येत नसेल मात्र पण तुमच्याच सारख्या एकाला Track वर ढकलण हे चुक आहे इतक त्याला नक्कीच कळत असत.आणि म्हणुन जेव्हा माणुस अशा नैतिक प्रसंगांना सामोरा जातो तेव्हा त्याचा हा Innate Moral Sense त्याच्या मेंदुच्या सहानुभुती संबंधीत भागाला सक्रीय करतो. ही उत्क्रांतीने दिलेली देणगी आहे. याचा एक अर्थ कुठल्याही धर्मापुर्वी धर्माने केलेल्या नैतिक संस्कारापुर्वीही ( टेन कमांडमेंट्स सारखे नैतिक नियम येण्याअगोदर पासुन) माणसामध्ये एक मुलभुत नैतीक अंगभुत जाणिव निर्माण झाली आहे असा ही निघतो जो की कुठल्याही धर्मधुरीणांना अर्थातच अजिबात पचण्यासारखा नाही.कारण धर्म हाच एकमेव नैतिकतेचा स्त्रोत मानला जातो.
3 rd Situation
सर्व काही अगदी पहील्या सिच्युएशन सारखेच आहे एका ट्रॅक वर ५ माणस , तुमच्या हातात Switch फ़क्त दुसरया ट्रॅक वर एक प्राणी आहे जो एका नामशेष होत असलेल्या Species पैकी एक आहे व हा अगदी शेवटचा समजा आणी तुम्ही प्राणीशास्त्रज्ञ आहात मग मग आता तुम्ही काय करणार ? काय निर्णय घ्याल आणि तो नैतिक असेल का ?
बहुतांश उपयुक्तततावादा च greater good च समर्थन करणारे पर्यावरणाच्या एकुण greater good च्या साठी जरी ती species तो प्राणी जगण महत्वाच असेल उपयुक्त असेल तरीही ते बहुतांशी ते प्राणी मारुन माणसच वाचवायचा निर्णय देतात.
पहीली भुमिका
अरे वा हे तर फ़ार च सोप झाल की अर्थातच एक प्राणी मारणार आणि पाच माणसं वाचविणार .कारण की जगात जी सर्वश्रेष्ठ जात आहे ती माणसांची च जात ना . आणि Humanism सर्वात महत्वाचा. हा तर फ़ार च सोपा नैतिक निर्णय झाला. आता समजा ? अरे माणसाची जात जगण महत्वाच तेच एक माणुस म्हणुन आमच नैतिक कर्तव्य आहे तर त्या प्राण्याला मरु देउन पाच चांगली धडधाकट माणस वाचविणार.
दुसरी भुमिका
याचा प्रतिवाद करणारा जी.ए.कुलकर्णिंचा एक परीच्छेद देण्याचा मोह आवरत नाही वरील निर्णयाची दुसरी बाजु अथवा दुसरा पर्याय म्हणुन हा देत आहे. “ मानवाच्याच मापाने. संदर्भाने सारे जग पाहणारे Humanism मला फ़ार सवंग वाटते ” Man is the measure of all things “ हे वाक्य अगदी करडे व गावठी आहे. पाउस चांगला कारण तो आमच्या शेतीला मदत करतो, आणि नदी भव्य, कारण ती आपल्याला पाणी देते, हे विवेचन अगदी भोळसर आहे. मानवेतर सृष्टीतुन प्रत्येक वस्तुला आपल्या कीरकोळ गरजांना जुंपुन तिला आकसुन ठेवायचे यात तर्कशास्त्र नाही की सौंदर्यपुजन नाही” किंवा एका Animal Activist च्या वाक्यात ती म्हणते it is not at all clear to me that human life has some intrinsically higher worth . When I see as the earth’s environment changes , the demise of one species alters the next , so even the algae in the ocean we must respect , for it keeps us quite literally afloat
4th Situation
सर्व काही अगदी पहील्या सिच्युएशन सारखेच आहे एका ट्रॅक वर ५ माणस , तुमच्या हातात switch फ़क्त दुसरया ट्रॅक वर तो जो १ माणुस आहे तो तुमचा मुलगा आहे.आता तुम्ही काय निर्णय घेणार ? आणि तो नैतिक च असेल काय? पहील्या मध्ये जे जे एका ला वाचविण्याचा विरोध करतात त्याला मरु देउन बाकी पाच वाचविण्यातील उपयुक्तता वाद आणि परीणाम वादा च समर्थन करतात ते बहुतांशी सर्व लोक आता आपला मुलगा वाचवुन बाकी पाच मारायला तात्काळ तयार होतात.
आता पहील्या व चौथ्या सिच्युएशन वर जनरली घेतलेल्या निर्णयांवरुन अजुन एक मुददा स्पष्ट होत जातो. तो असा की नैतिक निर्णय हे फ़कत रॅशनल माईंड ने बुध्दी ने नाही घेतले जात तर बहुतांश नैतिक निर्णयांमध्ये Passions चा सब्जेक्टीव्हीटी चा भाग ही असतो.
आत्मबलीदान self -sacrifice नेहमीच नैतिक ठरतो का ?
कुणालाही मारण्याएवजी आणि उदासिन राहुन इतरांच्या मरणाला कारणीभुत होण्याऐवजी स्वत: आत्मबलीदान करणे तर केव्हा ही चांगले .परंतु काही सिच्युएशन्स मध्ये तुमचा त्यागच मुळात अर्थशुन्य होउन जात असतो. हा ट्रॉली हुन ही अधिक भिषण Dilemma बघा कल्पना करा एक ज्यु स्त्रि आहे एका घरात तिच्या लहान बाळासोबत लपलेली आहे. आता नाझी सैनिक तिला शोधत घरात फ़िरत आहेत तिच बाळ अचानक जोरजोरात रडु लागलयं आता त्याच तोंड दाबुन मारल्याशिवाय तिला दुसरा पर्याय नाही कारण त्याच्या आवाजाने सैनिकांना दोघांचा ठावठिकाणा सापडेल आणि ते दोघांना आई आणि बाळाला मारुन टाकतील. आईने त्याला मारलत तर कीमान आईचा जीव तरी वाचेलं, यावर आई म्हणेल पण मी माझ्या हाताने माझ्या बाळाला नाही मारणार त्याएवजी मीच मरुन जाईल पण मग काय फ़रक पडतो पाच मिनीटांत त्याच्या रडण्याने ती आणि तिच बाळ असेही दोन्ही तर मरणार च आहेत मग त्या त्यागाला काय अर्थ उरतो ? ती काय करणार या सिच्युएशन मध्ये आत्मबलीदान ? (ती स्वत: जगली तर एका नविन जीवनाची शक्यता तरी शिल्लक राहील की , इतर बाळांना वाचवु शकेल, बरेच काही करु शकेल) की स्वत:ला वाचविण्यासाठी बाळाला मारणार ? ती कुठला निर्णय घेणार ? आणि तो नैतिक असेल काय ?
शेवटी या TEST ने काय साध्य होते ?
१-अमुर्त तत्वांना प्रत्यक्ष जीवनाच्या मैदानात अंमलबजावणीसाठी आणल्यावर त्याचा काय आणि कसा परीणाम होतो हे दाखविते. आणि नैतिकतेचा प्रश्न कीती Complex आणि गंभीर आहे हे ही दाखवुन देते.
२-यातुन झालेले आत्मपरीक्षण एकीकडे तुमच्या नैतिक निर्णयामागील दांभिकता उघड करीत जाते त्याकडे तुमचे प्रत्ययकारकरीत्या लक्ष वेधुन घेते. मात्र त्याचबरोबर ही चिंतनाची प्रक्रिया तुम्हाला अधिका अधिक प्रगल्भ करीत जाते. आणि पुढच्या वेळेस जेव्हा एखादा नैतिक निर्णय घेण्याचा प्रसंग येतो तेव्हा तुमची प्रगल्भ नैतिक जाणीव अधिक योग्य नैतिक निर्णय घेण्यास सक्षम होते .
३-दुसरया लोकांनी त्यांच्या जीवनात घेतलेल्या निर्णयांवर Moral Judgment पास करण्यापुर्वी तुम्हाला थोडा ब्रेक लावुन त्यावीषयी अधिक संवेदनशीलतेने विचार करावयास भाग पाडते.
प्रतिक्रिया
13 Nov 2013 - 12:04 pm | मंदार कात्रे
उत्तम लेख . विचार प्रवर्तक !
13 Nov 2013 - 12:14 pm | निरु
वरील प्रतिक्रियेशी सहमत. असेच उत्तमोत्तम लेख वाचायला मिळावेत हीच आशा.
13 Nov 2013 - 12:16 pm | आनन्दा
सविस्तर प्रतिक्रिया नंतर देतो.. पण आवडला.
13 Nov 2013 - 12:21 pm | मनिष
आवडला. खरंच विचारप्रवर्तक लेख!
13 Nov 2013 - 12:21 pm | प्यारे१
उत्तम विचारप्रवर्तक लेख.
वाचला.
आमच्याकडे सकाळ चे ८ वाजत आहेत.
आजचा दिवस भुंग्याचा.
असे बरेच प्रश्न आहेत. असतात.
आपात्कालीन सोडा, दैनंदिन जीवनात देखील असे प्रसंग येत असतात.
प्रतिसादांची वाट पाहत आहे. :)
13 Nov 2013 - 12:29 pm | अत्रुप्त आत्मा
अतिशय उत्तम विषय! :)
नैतिकता ही नैसर्गिक असते,हे परत एकदा अधोरेखित झालं! :)
13 Nov 2013 - 12:51 pm | संजय क्षीरसागर
अभिनंदन!
सार्त्रच्या दोन्ही विधानांशी Man is condemned to be free आणि The other is hell. असहमत आहे कारण ती विचारसरणीची अयोग्य दिशा आहे.
माणसाचे सर्व निर्णय, "मानव हीच सर्वश्रेष्ठ जात आहे" या अँगलनं घेतले जातात ही निर्विवाद वस्तुस्थिती आहे.
13 Nov 2013 - 1:30 pm | आनन्दा
मला पण असेच वाटते. आणि उत्क्रांतीच्या नियमाप्रमाणे ते योग्यही आहे. अर्थात नैतिकता ही देखील उत्क्रांतीतीलच देणगी आहे, परंतु वंशसातत्य आणि नैतिकता यांमध्ये नेहमी वंशसातत्यच जिंकेल.
13 Nov 2013 - 1:41 pm | संजय क्षीरसागर
अर्थात! कारण नैतिकता मानसिक आणि जैवसातत्य नैसर्गिक आहे. निसर्गाच्या बुद्धीमत्तेपुढे नैतिकता गौण आहे.
13 Nov 2013 - 2:03 pm | गवि
निसर्ग ही एक व्यक्ती असून तिला बुद्धीमत्ता किंवा ईषणा आहे या समजुतीला काही आधार नाही.
कॉन्वेच्या "गेम ऑफ लाईफ" वरुन असं म्हणता येईल की काही नियम (सेट ऑफ रुल्स) पाळले जात आहेत इतकीच मान्यता विश्वातल्या घटना एक्स्प्लेन करु शकते. त्यात निसर्गाची अशी स्वतःची काही बुद्धी असण्याची आवश्यकता नाही. त्यामुळे तुम्ही "नियमां"ना बुद्धिमत्ता म्हणत असाल तर बरोबर आहे.... पण या दोन गोष्टी वेगळ्या आहेत.
मुळात निसर्ग असं एक काही नाही. सोयीसाठी नाव ठेवावं लागतं त्यातली एक बाब आहे ती.
The 6,366,548,773,467,669,985,195,496,000th (6 octillionth) generation of a Turing machine, made in the game of Life, computed in less than 30 seconds on an Intel Core Duo 2 GHz CPU
स्रोत - विकीपीडिया. अन्यत्रही मिळेलच.. विकीवर एकत्रित असल्याने तिथून संदर्भ देतोय.
साध्या नियमांच्या सेटमधून काळ जसा मोजत जाऊ तशी किती कॉम्प्लेक्स निर्मिती होते हे पाहता येईल..
"लाईफ" या कॉन्वेच्या प्रयोगात ओव्हरसिंप्लिफिकेशन असलं, म्हणजे मूळ नियम अगदी मोजके आणि साधे असले तरीदेखील इतकी अविश्वसनीय कॉम्प्लेक्सिटी आणि अनप्रेडिक्टेबल वाटणारे पॅटर्न्स निर्माण होतात तर मूळ नियम खूप कॉम्प्लेक्स असलेल्या प्रत्यक्ष विश्वातल्या अद्भुत भासणार्या घडामोडींच्या कारणमीमांसेची स्पष्ट कल्पना करता येते आणि निसर्ग, ईश्वर अशा डिव्हाईन कन्सेप्टसना आवताण द्यायची गरज उरत नाही. - इतिश्री स्टीफन हॉकिंग्जमहाराज की जय.. :)
13 Nov 2013 - 2:18 pm | संजय क्षीरसागर
निसर्ग म्हणजे व्यक्ती नाही. It means the Whole Existence taken together
अस्तित्व स्वयंभू आणि स्वयंप्रेरित आहे त्यालाच Cosmic Intelligence म्हटलंय, त्या अर्थानं मी वरचा प्रतिसाद दिलायं.
13 Nov 2013 - 2:21 pm | गवि
अच्छा..
तशा फिलॉसोफिकल अर्थाने बरोबर.. मान्य.
13 Nov 2013 - 3:28 pm | अग्निकोल्हा
क्वेक 3 म्हणून एक प्रसिध्द गेम आहे यातील सर्वपात्रे एकच उदिष्ट ठेउन खेळतात,स्वत:चा बचाव अन समोरच्याला ठार मारणे(ग्लेडिएतर्स हे याचे योग्य उदाहरण आहे) जो जास्तवेळा ठार मारेल तो जिंकला. ही पात्रे संगणक अथवा मानव नियंत्रित असतात. एका महाभागाने हाखेळ फ़क्त संगणक नियंत्रित पात्रे वापरून सलग दहा वर्ष हा खेळ चालु ठेवला, जेव्हा त्याने अपडेट बघितले तो अचंबित झाला कारण सर्व पात्रे समोरासमोर उभी होती पण हल्ला मात्र करत न्हवती:) जणु अहिंसा हां सर्वायविंगचा मुलभुत सिध्दांत आहे हे त्यांनी ओळखले होते:)
मुद्दा नियम किचकट आहेत वा नाहित हा नाहिये... तर ते पाळले का जातात व तसे का बनले याचा शोध निसर्गाच्या बुध्दिमत्तेचि साक्ष आहे.
18 Nov 2013 - 6:56 pm | मारवा
हा जो गेम आहे त्यावीषयी अधिक वाचायला कुठे मिळेल
काही लिंका वगैरे दिल्या तर फ़ार बर होइल उत्सुकता
वाढलीय या गेम विषयी !
18 Nov 2013 - 7:08 pm | अग्निकोल्हा
खेळ आहे. याचा आता सोर्स कोडही उपलब्ध्द आहे :) अगदी डेमो जरी घेतला तरी मल्टी प्लेअर अथवा नाईटमेअर राउंड्स मस्त आहेत
18 Nov 2013 - 7:10 pm | धन्या
तुम्हाला मागे मी आमच्या आत्मशुन्य नावाच्या मित्राबद्दल म्हटले होते ना. तो ही असाच काँप्युटर गेमिंगमध्ये काही बाही करत असायचा (हल्लीही करत असेल. ;) )
18 Nov 2013 - 8:19 pm | अग्निकोल्हा
प्रकट म्हटलं तर प्रयोजन धूसर आहे... ? आणि अवांतर म्हटलं तर अतिअवांतर आहे.. असो .
14 Nov 2013 - 10:38 pm | अर्धवटराव
>>कॉन्वेच्या "गेम ऑफ लाईफ" वरुन असं म्हणता येईल की काही नियम (सेट ऑफ रुल्स) पाळले जात आहेत इतकीच मान्यता विश्वातल्या घटना एक्स्प्लेन करु शकते.
-- आज विश्वाचं जे स्वरूप आहे, प्रसरण पावण्याची विश्वाची जी स्थितीप्रीयता आहे, तिची मुळं बिग बँगच्यावेळी अस्तित्वातच नव्हती असं जर तुमचं म्हणणं असेल तरच हा गेम ऑफ लाईफ मेक्स सम सेन्स. आणि जर हा गेम ऑफ लाईफ तत्वतः खरा असेल तर "ऊर्जा निर्माणा करता येत नाहि वा नाहिशी करता येत नाहि, तिचे केवळ रूपांतरण होत असते" या सिद्धांताला गुंडाळुन ठेवावे लागेल.
13 Nov 2013 - 5:14 pm | कुमारकौस्तुभ
सार्त्रच्या दोन्ही विधानांशी Man is condemned to be free आणि The other is hell. असहमत आहे कारण ती विचारसरणीची अयोग्य दिशा आहे.
सार्त्र जेव्हा म्हणतो की मॅन इज कन्डेम्ड टु बी फ़्री तेव्हा त्याची जी त्यामागील भुमिका आहे ती मला जितकी समजली तेवढी मांडतो.
१- मुळात सार्त्र हा प्युअर नास्तिक आहे म्हणजे तो कुठल्याही देव, सर्वशक्तीमान परमेश्वरासहीत कुठल्याही विश्व संचालन करीत आहे अशा higher Power चे अस्तित्व च अमान्य करतो.
२-आता जर कुठलीही higher Power जर माणसासाठी अस्तित्वात नाहीच तर त्याचबरोबर त्यामागुन येणारे धर्मग्रंथ (बायबल-गीता) कींवा मिळणारा रेडीमेड मोराल कॊड ( टेन कमांडमेंट्स सारखा) अशा माणसासाठी निरुपयोगी ठरतो. अर्थात धर्म च नाही तर त्यामागुन येणारही काही नाही.
३-त्यामुळे स्वत:चे आयुष्यातील निर्णय स्वत:च घेण्याशिवाय त्याच्या कडे दुसरा पर्याय शिल्लक राहत नाही. कारण त्याच्या कडे रेडीमेड नैतिकतेची यार्डस्टीक च उपलब्ध नाही.(शेजारया वर प्रेम करायच की नाही याचा निर्णय आता त्याला स्वत: घेण्याशिवाय इलाज नाही.
४- आता सर्वात महत्वाच म्हणजे त्याला स्वनिर्णयांच्या परीणामांची संपुर्ण जबाबदारी त्याने निर्माण होणारया भोगांसकट स्विकारण भाग आहे. याचे त्याला कुठेही जस्टीफ़िकेशन करता येत नाही.आणि निर्णय घेण्याच्या प्रक्रिये पासुन अलिप्त ही राहता येत नाही.
५- मात्र हे अतिशय कठीण आणि पेनफ़ुल ही अर्थातच आहे एखाद्या लहान मुलाच अनाथ झाल्यावर येणारया फ़ीलिंगसारख, सोप ही नाही, आणि म्हणुनच हे त्याला एखाद्या बर्डन सारख असलेल फ़्रिडम वाटत. जसे एरीख फ़्रॊम आपल्या ग्रंथाला टायटल निवडतो फ़्रिडम ऑफ़ फ़ीअर तशा अर्थाने च तो म्हणतो की मॅन इज कन्डेम्ड टु बी फ़्री मुख्य म्हणजे तुमच्या कडे पर्याय ही नाही.
६-तर मला तरी या अर्थाने सार्त्र जे मुलभुत मानवी स्वनिर्णय स्वकृती चे स्वातंत्र्य मानतो आणि त्याची जबाबदारी स्विकारतो त्यात काही तात्विक दुष्ट्या वरील नैतिक कृतीच्या जबाबदारी संदर्भात गैर वाटत नाही.
७-अर्थात एखादी व्यक्ती जर धार्मिक असेल तर वरील सर्व पॉईंट्स मुद्दलातच बाद होतात. तुम्ही त्या अर्थाने धार्मीक आहात का ?
13 Nov 2013 - 6:14 pm | प्यारे१
आता शतक नक्की.
आगाऊ नि आगावू दोन्ही प्रकारच्या शुभेच्छा! :)
13 Nov 2013 - 6:20 pm | कवितानागेश
शुभ बोल रे प्यार्या.. :(
14 Nov 2013 - 4:32 pm | धन्या
पहिले सहा मुद्दे मी आचरणात आणण्याचा प्रयत्न करतोय. अशा प्रकारात "देवा आता तूच वाचवू शकतोस" असं म्ह्णायची सोय राहत नाही. आपण आपल्या टाचांवर असतो. :)
14 Nov 2013 - 6:01 pm | प्यारे१
आस्तिक, देव मानणारातला एक वर्ग देवाला त्याचे आभार मानण्याव्यतिरिक्त काहीही मागत नाही.
हेचि दान देगा देवा तुझा विसर न व्हावा.
बरे झाले देवा निघाले दिवाळे
असं म्हणणारे तुकाराम महाराज आहेत.
अत्यंत श्रीमंत, समाधानी, कुठल्याही त्राग्यातून भक्ती न केलेले एकनाथ महाराज नि त्यांचे लढवय्ये गुरु जनार्दन स्वामी हे देखील तूच वाचव म्हणून गप्प बसलेले नव्हते.
गेलाबाजार शिवाजी महाराज सुद्धा अत्यंत आस्तिक तरीही स्वबळावर कार्य करणारा राजा होता. (राजा म्हणून एकेरी)
देवा तूच तारणहार म्हणणारा एक भला मोठा वर्ग आहे मात्र त्यांच्या पलिकडे सुद्धा एक ज्ञानी नि तरीही नम्र असलेला एक वर्ग आहे. मुळात त्यांचं काम ते इतकं चोख करत असतात की कुणाच्या मदतीची गरज अथवा अपेक्षा सुद्धा नसते.
'तैसे आपुलेनि विहीता, उपायो असे न विसंबिता, ऐसा की जे की जगन्नाथा, आभारु पडे' ही ज्ञानेश्वरीतली ओवी आहे.
तू तुझं काम एवढं चोख कर की त्याचाच भार जगन्नाथावर पडावा अशी अपेक्षा इथं आहे.
'देवा मी काही करत नाही तरी तू मला वाचव' हा जो सूर चर दिसतोय तो इथं नाहीये.
आपल्या दृष्टीला दिसतं ते नि तेवढंच सत्य हा आवेश उपयोगाचा नसतो शेठ. ;)
14 Nov 2013 - 7:11 pm | धन्या
शंभरातले नव्वद या क्याटेगरीतील असतील. :)
मुळात ते ज्ञानी आणि नम्र आहेत म्हणूनच ते आपला भार दुसर्या कुणी उचलावा अशी त्यांची अपेक्षा नसते.
जेव्हा मी देव मानत होतो तेव्हा पहिल्या क्याटेगरीतील म्हणजे देव या संकल्पनेचा वापर भावनिक आधार म्हणून करणार्यापैकी होतो.
14 Nov 2013 - 7:27 pm | प्यारे१
मनुष्याणाम सहस्त्रेषु कश्चित यतति सिद्धये
यततामपि सिद्धानां मां कश्चित वेत्ति तत्त्वतः ...
हजारोंमध्ये एखादा.
हा गीतेतलाच श्लोक आहे.
आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासू आणि भक्त अशी कॅटेगरी आहे.
ज्ञानी म्हणजेच 'देव काय' चा अनुभव घेतलेले. असो!
14 Nov 2013 - 7:33 pm | धन्या
बरं.
13 Nov 2013 - 1:49 pm | पिशी अबोली
अतिशय छान मांडलेला, मुद्देसूद लेख.
13 Nov 2013 - 2:27 pm | सुधीर
लेख आवडला.
13 Nov 2013 - 6:00 pm | कवितानागेश
अतिशय छान लेख आणि चर्चा. वाचतेय... :)
13 Nov 2013 - 6:41 pm | विअर्ड विक्स
या चाचणीच्या उत्तरांवरून निष्कर्ष कसे काढतात यावर सुद्धा एक लेख टाकावा हि विनंती.....
13 Nov 2013 - 11:54 pm | संजय क्षीरसागर
प्रथम ग्राऊंड क्लिअर करतो :
देव ही मानवी कल्पना आहे आणि अस्तित्वाच्या निर्मिती, स्थिती किंवा लयीसाठी तीची काहीएक आवश्यकता नाही.
आता तुमचे बाकीचे मुद्दे :
स्वतःच्या निर्णयाची संपूर्ण जवाबदारी घेता येत नाही म्हणून तर माणसानं देव ही कल्पना शोधलीये. ही विल टेक केअर! आणि निर्णय घ्यायला काही तरी आधार हवा म्हणून धर्मग्रंथातून नैतिकता जोपासलीये. एकदा देव आणि धर्मग्रंथ नाकारल्यावर निर्णय आणि त्याची जवाबदारी सर्वस्वी स्वतःवर अनिवार्यपणे येतेच.
असा विचार करा - देव माझं आयुष्य नियंत्रित करत नाही आणि धर्मग्रंथांच्या नैतिकतेचं ओझं माझ्यावर नाही. Now am I Free or in Bondage? इतक्या मुक्त स्थितीला नाईलाज म्हणता येत नाही. स्वतःची जवाबदारी स्वतःवर घेणं ही मॅच्युरिटी आहे, ते स्वातंत्र्य आहे.
अलिप्त राहाण्याची गरज काय? गेट इंटू द लाईफ, इटझ अ फन.
हा खरा मुद्दा आहे!
एरिक फ्रॉमचा Escape from Freedom मधे वेगळा अँगल आहे (Its central argument was “freedom from the traditional bonds of medieval society, though giving the individual a new feeling of independence, at the same time made him feel alone and isolated, filled him with doubt and anxiety, and drove him into new submission and into a compulsive and irrational activity”) त्यामुळे तो सध्या बाजूला ठेवू.
जर तुम्ही स्वातंत्र्याला नाईलाज म्हणणार असाल तर यू आर बॅक टू स्क्वेअर वन.
सार्त्रची शब्दयोजना त्याच्या धारणेच्या विरोधात आहे इतकंच माझं म्हणणं आहे. Man is condemned to be free? नो! कारण Condemned चा अर्थ नेगटीव आहे. Freedom is the very nature of man. स्वातंत्र्य ही तर वास्तविकता आहे आणि त्यामुळेच तर ती आपल्या प्रत्येकाची आंतरिक आस आहे.
14 Nov 2013 - 5:19 pm | कुमारकौस्तुभ
सर्वप्रथम माझी एक चुक टंकतांना झाली आहे ती अशी की एरीख फ़्रॉम च्या ग्रंथाच मी नाव चुकुन फ़्रिडम ऑफ़ फ़ीअर हे लिहीले वास्तविक ते द फ़िअर ऑफ़ फ़्रिडम असे आहे. (याने अर्थ उलटाच झाला की !)
तुम्ही जे म्हणता की सार्त्र च्या कंडेम्ड चा अर्थ निगेटीव्ह आहे हे अगदी मान्य. पण त्याची भुमिका ही स्वातंत्र्य नाकारण्याची नाहीये. अथवा जबाबदारी टाळण्याची ही नाही आहे. हे म्हणण्यामागची भुमिका तो ज्यांना हे उद्देशुन म्हणत आहे त्या संदर्भात बघितली पाहीजे असे मला वाटते.तो हे जे स्वातंत्र्य आहे असे नाकारतात, निर्णय घेण्यास कचरतांत, कुठल्यातरी धर्मावर –रेडीमेड मोराल कोड वर अवलंबुन राहु बघतात त्यांना संबोधतांना आणि एकुण मानवी जीवनाच्या निरर्थकतेची जाणीव होत असल्यामुळे ही असेल कदाचित असे म्हणतो.
आणि जो माणुस बरीच वर्ष सुरक्षीत अशा धर्माच्या रेडीमेड मोराल कोड च्या छ्त्रछाय़ॆखाली सुखाने संतोषाने(?) जगत आलेला आहे अशा माणसाला असे अचानक रीयलाइझ झालेले स्वातंत्र्य हे च एक मोठे ओझे वाटणे स्वाभाविकच आहे. ओशोंनी दिलेले बास्तील च्या मला वाटत फ़्रांस मधील जेल चे उदाहरण या संदर्भात बोलके आहे.येथे कैक वर्षे अंधार कोठडीत साखळदंडांनी बांधुन ठेवलेल्या कैद्यांना पहील्यांदा बाहेर मुक्त करुन प्रकाशात आणले गेले तेव्हा त्यांना आनंद होण्याएवजी त्याची भीतीच वाटली आणि या स्वातंत्र्या पेक्षा कैकवर्षांच्या कैदेने सवयीची झालेली बंधन, गुलामी च कंफ़र्टेबल वाटु लागली. आणि रात्री स्वत:हुन साखळदंडानी बांधुन घेतल्यावरच (दिर्घकाळाच्या सवयीने) त्यांना निवांत झोप आली. ( आपल्या कडची ही काही म्हातारी माणस इंग्रजांच पारतंत्र्य बर होत अस म्हणतात त्या प्रमाणे). मॅन बिकम्स हॅबिच्युअल ऑफ़ एव्हरीथींग इव्हन हेल बिकम्स हॅबिच्युअल !. नरकात तर गेलो नाही मात्र तेथे कुठलीच गोष्ट कंसिस्टंट नसावी आणि कशाचीच शाश्वती नसावी कारण मग शिक्षेची ही सवय होउन जाईल की!
पण तुम्ही म्हणता कंडेम्ड हा शव्द निगेटीव्ह आहे आणि स्वातंत्र्य ही तर वास्तविकता आहे आणि त्यामुळेच ती आपल्या प्रत्येकाची आंतरीक आस आहे हे तुमचे म्हणणे अगदी पुर्णपणे बरोबर आहे.
14 Nov 2013 - 11:08 pm | संजय क्षीरसागर
एरिक फ्रॉमच्या पुस्तकाचं नांव Escape from Freedom आहे, ही त्याची वेबसाइट.
15 Nov 2013 - 3:16 pm | कुमारकौस्तुभ
मी जे फ़्लिपकार्ट या वेबसाईट वरुन खरेदी केलेले आहे. त्या प्रतीचे नाव तरी The fear of freedom असेच आहे. Routledge Publishers या नावाच्या प्रकाशकाची प्रत माझ्याकडे आहे. त्याची लिंक खालील प्रमाणे आहे.
http://www.flipkart.com/fear-freedom-2nd/p/itmczz6yuqf9khut?pid=97804152...
असो पण ही फ़ारच क्षुल्लक बाब आहे. महत्वाच म्हणजे अस की तुम्ही या निमीत्ताने जी एरीख फ़्रॉम ची जी सुंदर वेबसाईट दाखविली ती मला माहीत नव्हती. फ़्रॉम माझ्या आवडत्या लेखकांपैकी एक.तुम्ही मला त्याच्यावरील एक छानसा खजिना दाखवुन दिला.
यासाठी संजयजी तुम्हाला मनापासुन अनेक धन्यवाद !
14 Nov 2013 - 1:44 am | विकास
रोचक लेख आणि चांगला विषय. फक्त यात जी काही नैतिकतेची अथवा एथिक्स/मोरॅलीटीची चाचणी आहे त्यातील मोरॅलीटी ही चर्चेत संदर्भ आलेल्या टेन कमांडमेंट्स आणि तसेच पाश्चिमात्य नितीशास्त्राशी/एथिक्सशी संबंधीत वाटली. गणितीभाषेत बोलायचे तर लिनिअर अथवा सर्वकाही y=mx+c या आलेखात बसणारे ठरवणारी वाटली. अर्थात ज्यांनी ती तयार केली ते पाश्चात्यच असल्याने, त्याच संदर्भाने केली असल्यास गैर काहीच नाही.
अशाच टेस्टचे वास्तवातील उदाहरण हे गर्भपात आणि मरणासन्नव्यक्तीस जीवनातून मो़कळे करण्याचा इतरांना घ्यावा लागणारा निर्णय या संदर्भात देता येईल. यातील पहीला प्रश्न हा ख्रिस्तीजगात, त्यांच्या धर्मामुळे अतिरेकीपणाने नैतिक आहे. याचाच परीणाम म्हणून बरोब्बर वर्षापूर्वीच आयर्लंडमध्ये सविता हल्लप्पानवार या व्यक्तीस स्वतःचे प्राण गमवावे लागले. याचे कारण काय तर धार्मिक नैतिकता... तीच अवस्था ही मरणासन्न (व्हेंटीलेटरवर असलेल्या) व्यक्तीस जग सोडून देण्याच्या संदर्भातील (उदाहरणादाखल). या प्रकारच्या दोन्ही घटनांमधे जवळच्या व्यक्तीने (गरोदर स्त्रीने स्वतःच अथवा मरणासन्न व्यक्तीच्या पती/पत्नी/मुले यांनी) भावनेच्या भरात निर्णय न घेणे अथवा तसा निर्णय घेण्यास वेळ लावणे हा वेगळा भाग आहे. पण समाजाने अथवा सरकार/डॉक्टर्स आदींनी धर्माच्या कारणाने तसे करणे हा वेगळा भाग झाला. मला वाटते असे हिंदू धर्मियांमधे धर्माच्या नावाखाली होत नाही.
ह्याचा अर्थ हिंदू धर्मात सगळे जे चालू आहे ते आदर्श असे म्हणायचा उद्देश नाही, पण प्रस्तुत चर्चेत हिंदू धर्मास आणि तत्वज्ञानास घालणे अप्रस्तुत आहे असे नक्कीच वाटेल. त्याचे अजून एक कारण असे आहे, की हिंदू धर्म हा स्वानुभव आणि स्वाचरणाला प्राधान्य देतो तर अब्राहमीक धर्म हे प्रेषिताने काय सांगितले त्याला बाबा वाक्य समजतात... या आणि चर्चेतील नैतिकतेच्या संदर्भात तुकारामाच्या खालील ओळी आठवतातः
पुण्य परउपकार पाप ते परपीडा । आणिक नाहीं जोडा दुजा यासी ॥१॥
सत्य तो ची धर्म, असत्य तें कर्म । आणिक हे वर्म नाहीं दुजें ॥२॥
गति ते चि मुखी नामाचें स्मरण । अधोगति जाण विन्मुखता ॥३॥
संतांचा संग तो चि स्वर्गवास । नर्क तो उदास अनर्गळ ॥४॥
तुका म्हणे उघडें आहे हित यांत जया जें उचित करा तैसें ॥५॥
यातील अधोरेखीत केलेली शेवटची ओळ सर्व काही सांगते. तेच गीतेत शेवटी, श्रीकृष्णाने अर्जुनास, "...ध्यानी घेऊन ते सारे, स्वेच्छेने योग्य ते करी" (यथेच्छसी तथा कुरु) असे म्हणलेले आहे. थोडक्यात प्रसंगानुसार योग्य अथवा उचित काय आणि तसे काय नाही हे ठरवण्याचा हक्क अथवा त्याहूनही महत्वाची जबाबदारी ही आपल्या तत्ववेत्यांनी व्यक्तीगतच ठेवली आहे. त्याचे कारण परत हेच आहे की हिंदू धर्म हा व्यक्तीगत आचरणाला, स्वतःचा शोध घेण्यास प्राधान्य देतो. केवळ नैतिकताच नाही तर प्रसंगानुसार सारासार विवेक हा देखील कुठल्याही कृतीच्या मागे असणे महत्वाचे धरले गेले आहे.
भर्तृहरी हा नास्तिक संप्रदायातला होता का याची कल्पना नाही. जाणकार सांगू शकतात. पण त्याची नितीशतके सुप्रसिद्ध आहेत. त्यात जे काही आठवते त्याप्रमाणे हिंदू धर्माच्या संदर्भापेक्षा मानवी जीवनातील संदर्भाधारीत काव्यात्मकपद्धतीने लिहीले गेले आहे... मनुष्याने जीवन कसे जगावे ह्या संदर्भातील त्याचे खालील सुभाषित प्रसिद्ध आहे आणि बरेच काही सांगून जाते:
येषां न विद्या न तपो न दानं, ज्ञानं न शीलं न गुणो न धर्मः ।
ते मृत्युलोके भुवि भारभूता, मनुष्यरूपेण मृगाश्चरन्ति ।
शेवटी, वर सार्त्रचा संदर्भ आला आहे म्हणून त्या संदर्भात... असे अनेक निरीश्वरवादी होऊन गेले आहेत. भारतात, चार्वाकाची परंपरा आणि त्याचे विचार देखील म्हणूनच दर्शन समजले गेले आहेत. पण त्यांच्या मागे जाणार्यांनी त्यांच्या विचाराचे देखील धर्मग्रंथच तयार केले आहेत. तसे करण्यास देखील हरकत घेण्याचा प्रश्न येत नाही. प्रश्न येतो तो जेंव्हा त्यातून उच्च/नीच (superior / inferior) असे भेदभाव तयार करत तुच्छता येते तेंव्हा (जे स्वतः सार्त्रने केल्याचे देखील वाचनात नाही). अर्थात तसा उद्देश वरील लेखात दिसला नाही.
14 Nov 2013 - 4:34 pm | धन्या
सुंदर प्रतिसाद !!!
14 Nov 2013 - 5:17 pm | कुमारकौस्तुभ
की हिंदू धर्म हा स्वानुभव आणि स्वाचरणाला प्राधान्य देतो तर अब्राहमीक धर्म हे प्रेषिताने काय सांगितले त्याला बाबा वाक्य समजतात..
थोडक्यात प्रसंगानुसार योग्य अथवा उचित काय आणि तसे काय नाही हे ठरवण्याचा हक्क अथवा त्याहूनही महत्वाची जबाबदारी ही आपल्या तत्ववेत्यांनी व्यक्तीगतच ठेवली आहे. त्याचे कारण परत हेच आहे की हिंदू धर्म हा व्यक्तीगत आचरणाला, स्वतःचा शोध घेण्यास प्राधान्य देतो.
या आपल्या म्हणण्याशी मी सहमत नाही कारण की हिंदु धर्मात एकच एक प्रेषीत नसला तरी व्यवस्थित असे ग्रंथ प्रामाण्य आहे. माझ्या नियोगा वरील धाग्यात या निमीत्ताने धर्मशास्त्रांचे ढोबळ वर्गीकरणाबद्दल मी लिहीलेले आहे. तर आपण हिंदुधर्माचे आदि शंकराचार्य यांच्या कुठल्याही ग्रंथात बघा ते अनेक श्लोकांत अगदी उघड निसंदीग्ध अशा शब्दात वेदप्रामाण्याचा पुरस्कार करतात.( स्वानुभव आणि स्व-आचरणा चा नाही) या संदर्भात या धाग्याला अधिक समर्पक उदाहरण म्हणजे यात आलेला प्राणि हत्येचा प्रश्न आदी शंकराचार्य नेमके याच प्रश्नावर या प्राणी हत्येचा प्रश्न मांडताना. एका विशीष्ट यझात केल्या जाणारया प्राणी हत्येचे समर्थन केवळ आणि केवळ ते वेदांमध्ये याला मान्यता दिली आहे यासाठी करतात. हे ही निसंदीग्ध शब्दांत जाहीर करतात की वेद (धर्मग्रंथे-स्क्रिप्चर्स) हे आणि हेच एकमेव कुठली गोष्ट नैतिक आहे आणि कुठली अनैतिक आहे हे ठरविण्याचा आधार आहे. यासाठी खालील उतारा जसाच्या तसा अवलोकनार्थ देतो.( जाड ठसा मी केलेला आहे मुळ पुस्तकात नाही) .यावरुन शंकराचार्यांचा रेडीमेड मोराल कोड कुठला हे स्पष्ट होते. वेदानुसार जर प्राणीहत्या योग्य आहे तर शंकराचार्यांना त्याची चिकीत्सा करावीशी अर्थातच वाटत नाही. तर मग यात आपण म्हणता तसा हिंदु धर्म स्वत:चा शोध घेण्याला प्राधान्य देतो हे पटत नाही. उदाहरण जरी शंकराचार्यांचे घेतलेले असले तरी दुसरे आचार्य ही ( पारंपारीक हिंदु व्ह्यु घेणारे बंडखोर सोडुन) काही वेगळी भुमिका घेत नाही.वेद्प्रामाण्य ग्रंथप्रामाण्य एकदा फ़ायनल झाल्यावर स्वतंत्र विचार स्वतंत्र चिंतन सगळेच गैरलागु होते. आणि याचसाठी नितीचे इतके धर्मग्रंथ मनुस्मृती ते आपस्तंब धर्मसुत्र झालेले आहे. हे सर्व रेडीमेड मोराल कोड ( टेन कमांड्मेट्स) सारखेच आहेत. काय उचित काय नाही हे ठरविण्याचा हक्क आणि जबाबदारी जर आपल्या म्हणण्याप्रमाणे व्यक्तीगत च ठेवली होती. तर एवढ्या मोठ्या संख्येने नितीचे नियम घालुन दीलेली ग्रंथ का निर्माण झाली ? आणि शिक्षा ही तर एकाहुन एक भयंकर दिलेल्या आहेत जर नितीनियम पाळले नाही तर. हिंदु धर्म काही इतर धर्मांपेक्षा या बाबतीत तरी अजिबातच वेगळा नाही.
ईलेक्ट्रीसीटी चा शोध कुठल्या देशात कुठल्या वंशाच्या माणसाने लावला याने फ़रक पडत नाही. कारण तिचे अप्लीकेशन हे युनिव्हर्सल आहे. नितीचा प्रश्न सुध्दा युनिव्हर्सल आहे. जरी ती एका तत्ववेत्त्तीने एक प्रश्न सोडविण्यासाठी निर्माण केली तर ती त्यात भर पडुन उत्कांत झालेली चाचणी आहे. मुख्य म्हणजे हा निखळ मानवीय तात्वीक पातळीवरुन घेतलेला असा नितीच्या प्रश्नाचा शोध आहे.आणि बघा एकदा एखादा रेडीमेड मोराल कोड च ज्या धार्मीक माणसाला फ़ॉलो करायचाय धर्मग्रंथातील/प्रेषीत वचनांतील त्याला अशा चाचणीची व मुलभुत नैतिकते च्या तत्वाच्या उत्खनननाची गरजच नसते. तो फ़क्त धर्मग्रंथात काय आहे तेच बघतो. ते मुळात चांगले की वाईट याची चिकीत्सा कधीच करत नाही त्याची गरजच त्याला भासत नाही हीच तर मोठी शोकांतिका आहे.
एका दुसरया भारतीय स्वतंत्र विचाराच्या तत्वज्ञ जे कृष्ण्मुर्ती यांचा प्राणीहिंसा-हत्या याच मुद्यावरील त्यांनी घेतलेली भुमिका असलेला उताराही देतो. अगोदर शंकराचार्यांचा याच विषयावरील घेतलेला स्टॅन्ड बघा आणि एखाद्या जे.कृष्णमुर्ती सारख्या स्वतंत्र विचाराच्या माणसा चा प्राणी हींसे वरील स्टॅंड बघा. कीती प्रचंड मोठा फ़रक पडतो ते तुम्ही स्वत:च तुलना करुन बघावे. दोघांनी दिलेले नैतिक निर्णय –भुमिका बघा.
आदी शंकराचार्य यांचा प्राणि-हत्ये संदर्भातील स्टॅन्ड-
अशुध्द्ममिती चेन्न शव्दात !
If it be argued that rites ( involving killing of animals) are unholy, we say no, since they are sanctioned by scriptures.
Opponent:-
It was argued that sacrificial actions are impure inasmuch as they are connected with animal-killing etc. and therefore their results can be inferred to be evil, so that the birth of the souls, having residual Karma, as paddy, barley, etc. can well be in the literal sense and it is useless to imagine a figurative meaning there.
वेदांतिन ( आदी शंकराचार्यांचे मत )
That argument is being refuted. That is not so, for knowledge of virtue and vice is derived from the scriptures. The scriptures alone are the source of knowing that such an act is virtuous, and such other is not virtuous. For merit and demerit are supersensuous realities and they are not invariable for all space, time, and environment. Any deed that is performed as virtuous in relation to certain place,time and circumstances, becomes non-virtuous in relation to other places, times and circumstances, so that nobody can have any knowledge about virtue and vice, unless it be from the scriptures. And from the scriptures it is ascertained that the Jyotistoma sacrifice, involving injury etc is virtuous. So how can that be declared to be impure ?
[ BRAHMA SUTRA BHASHYA- ADHYAA-3-PAADA-1- SUTRA-25] Translated by Sawmi Gambhirananda – Published by- Advaita Ashrama- Calcutta] page no.585
जे.कृष्णमुर्ती यांचा स्टॅन्ड
We sat in a small room, and through an open window the green lawn, sparkling in the morning sun, threw a soft, green light on the white ceiling. Wearing expensive jewels, well-made sandals with high heels, and a sari that must have cost a good bit of money, she explained that she was one of the chief workers in an organization dedicated to animal welfare. Man was appallingly cruel to animals, beating them, twisting their tails, goading them with sticks that had a nail at the end, and otherwise perpetrating upon them unspeakable horrors. They must be protected by legislation, and to this end, public opinion, which is so indifferent, must be aroused through propaganda, and so on.
"I have come to ask if you will help in this important work. Other prominent public figures have come forward to offer their help, and it would be fitting if you also joined us."
Do you mean that I should join your society? "It would be a great help if you did. Will you?"
Do you think that organizations against the cruelty of man will bring love into being? Through legislation, can you bring about the brotherhood of man?
"If we don't work for what is good, how else can it be brought about? The good doesn't come into being through our withdrawal from society; on the contrary, we must all work together, from the greatest to the least among us, to bring it about."
Of course we must work together, that is most natural; but co-operation isn't a matter of following a blueprint laid down by the State, by the leader of a party or a group, or by any other authority. To work together through fear or through greed for reward is not cooperation. Cooperation comes naturally and easily when we love what we are doing; and then cooperation is a delight. But to love, there must first be the putting aside of ambition, greed and envy. Isn't this so?
"To put aside personal ambition will take centuries, and in the meantime the poor animals suffer."
There is no meantime, there is only now. You do want man to love animals and his fellow human beings, do you not? You do want to put an end to cruelty, not at some future time but now. If you think in terms of the future, love has no reality. If one may ask, which is the true beginning of any action: is it love, or the capacity to organize?
"Why do you separate the two?"
Is there separation implied in the question just asked? If action arises from seeing the necessity of a certain work, and from having the capacity to organize it, such action leads in a direction quite different from that of action which is the outcome of love, and in which also there is the capacity to organize. When action springs from frustration, or from the desire for power, however excellent that action may be in itself, its effects are bound to be confusing and wrought with sorrow. The action of love is not fragmentary, contradictory, or separative; it has a total, integrated effect.
"Why are you raising this issue? I came to ask if you would kindly help us in our work, and you are questioning the source of action. What for?"
If one may ask, what is the source of your own interest in bringing about an organization which will help the animals? Why are you so active?
"I think that's fairly obvious. I see how appallingly the poor animals are treated, and I want to help, through legislation and other means, to put an end to this cruelty. I don't know if I have any motive other than this. perhaps I have."
Isn't it important to find out? Then you may be able to help the animals and man in a greater and deeper sense. Are you organizing this movement out of the desire to be somebody, to fulfil your ambition, or to escape from a sense of frustration?
"You are very serious; you want to go to the root of things, don't you? I might as well be frank. In a way I am very ambitious. I do want to be known as a reformer; I want to be a success, and not a miserable failure. Everyone is struggling up the ladder of success and fame; I think it is normal and human. Why do you object to it?"
I am not objecting to it. I am only pointing out that if your motive is not that of really helping the animals, then you are using them as a means to your self-aggrandizement, which is what the bullock cart driver is doing. He does it in a crude, brutal way, whereas you and others are more subtle and cunning about it, that is all. You are not stopping cruelty as long as your efforts to stop it are profitable to yourself. If by helping the animals you could not fulfil your ambition, or escape from your frustration and sorrow, you would then turn to some other means of fulfilment. All this indicates - doesn't it? - that you are not interested in animals at all, except as a means to your own personal gain.
"But everybody is doing that in one way or another, aren't they? And why shouldn't I?"
Of course, that is what the vast majority of people are doing. From the biggest politician to the village manipulator, from the highest prelate to the local priest, from the greatest social reformer to the worn-out social worker, each one is using the country, the poor, or the name of God, as a means of fulfilling his ideas, his hopes, his Utopias. He is the centre, his is the power and the glory, but always in the name of the people, in the name of the holy, in the name of the downtrodden. It is for this reason that there is such a frightening and sorrowful mess in the world. These are not the people who will bring peace to the world, who will stop exploitation, who will put an end to cruelty. On the contrary, they are responsible for even greater confusion and misery.
"I see the truth of this, all right, as you explain it; but there is pleasure in exercising power, and I, like others, succumb to it." Can't we leave others out of our discussion? When you compare yourself with others, it is to justify or condemn what you do, and then you are not thinking at all. You are defending yourself by taking a stand, and that way we shall get nowhere.
Now, as a human being who is somewhat aware of the significance of all that we have talked about this morning, don't you feel there may be a different approach to all this cruelty, to man's ambition, and so on?
"Sir, I have heard a great deal about you from my father, and I came partly out of curiosity, and partly because I thought that you might join us if I could be sufficiently persuasive. But I was wrong.
"May I ask: how am I to forget myself, outwardly and inwardly, and really love? After all, being a Brahman, and all that, I have the religious life in my blood; but I have wandered so far from the religious outlook that I don't think I can ever get back to it again. What am I to do? perhaps I am not asking this question in all seriousness, and I shall probably continue my superficial life; but can you not tell me something that will remain in me like a seed and geminate in spite of me?"
The religious life is not a matter of revival; you cannot put new life into what is past and gone. Let the past be buried, don't try to revive it. Be aware that you are interested in yourself, and that your activities are self-centred. Don't pretend, don't deceive yourself. Be aware of the fact that you are ambitious, that you are seeking power, position, prestige, that you want to be important. Don't justify it to yourself or to another. Be simple and direct about what you are. Then love may come unasked, when you are not seeking it. Love alone can purge the cunning pursuits from the hidden recesses of the mind. Love is the only way out of man's confusion and sorrow, not the efficient organizations that he puts together.
"But how can one individual, even though he may love, affect the course of events without collective organization and action? To put a stop to cruelty will require the cooperation of a great many people. How can this be achieved?"
If you really feel that love is the only true source of action, you will talk to others about it, and you will then gather together a few who have a similar feeling. The few may grow into the many, but that is not your concern. You are concerned with love and its total action. It is only this total action on the part of each individual that will bring a wholly different world into being.
[ Commentaries on living – Series-iii- Chapter No.7- Wont you join our animal welfare society ? ]
14 Nov 2013 - 5:30 pm | बॅटमॅन
श्रुतिस्मृतिविरोधे तु श्रुतिरेव बलीयसी |
श्रुतिश्रुतिविरोधे तु युक्तिरेव बलीयसी ||
हा श्लोक आपण विसरलात वाटते. ग्रंथप्रामाण्य म्हणजेच सबकुच्च नै.
14 Nov 2013 - 6:13 pm | कुमारकौस्तुभ
आता यात क्र्माक्र्माने बघु या
श्रुती-स्मृती त विरोध झाल्यास श्रुती प्रमाण मानावी
श्रुती-श्रुती त विरोध झाल्यास मात्र युक्ती (स्व-निर्णय) घ्यावा.
असा या श्लोकाचा अर्थ माझ्या समजुतीप्रमाणे ( चुकला असल्यास सांगावे मी संस्कृत तज्ञ नाही) असा आहे. पण मुळ गंमत अशी आहे की ही सुविधा केव्हा वापरायची तर जेव्हा विरोध येईल तेव्हाच. तोपर्यंत काय करावे ?
१- सर्वप्रथम स्मृती ला फ़ॉलो करावे.
२- त्या नंतर श्रुती-श्नुती त विरोधाभास होत नाही तो पर्यंत श्रूती ला फ़ॉलो करावे.
इथे तो पर्यंत शब्द फ़ार च महत्वाचा आहे तो पर्यंत काय काय आणि कस वागणार ?
आता वरील दोन मध्ये तर ९० -९५ % टक्के निर्णय घेणे होउनच गेले आणि श्नुती-श्रुति त मुळात विरोध येणार केव्हा ? अगदीच दुर्मिळ केसेस मध्ये अहो ते ही अबघड च आहे कारण मिताक्षरा व यासारख्या इतर टीका इंटरप्रीट करुन द्यायला तयार च आहेत.
समजा एका वर्षात १०० निर्णय घेण्याचा प्रसंग आला तर ९० मध्ये तरी स्मृती-श्रुति निसंदीग्ध अगदी बिनविरोध मार्गदर्शन करुनच देतील.
आता पुढील कळीचा प्रश्न हा आहे की
या जो पर्यंत विरोध नव्हता तो पर्यंत या माणसाने काय केले ग्रंथ च प्रमाण मानले. तो पर्यंत त्यामधील नियमांची तो चिकीत्सा तरी करतो का ? त्याला मुळात ते निकष नियम तपासावे असे तरी वाटते का ? तेव्हा तो स्व-निर्णय का वापरीत नाही ? तो पर्यंत जो पर्यंत बिनविरोध नियम ग्रंथात उपलब्ध आहे तो जर चुकीचा असला तरी तो पाळतच राहणार की नाही ? यात स्वातंत्र्य चिकीत्सा कुठे आली? नैतिकतेचा मुळात प्रामाणिक शोध तरी कुठे घेतला गेला?
मुळात हा प्रश्न आहे की ग्रंथ प्रामाण्य प्रेषीत प्रामाण्य वापरायचे की स्व-निर्णय स्व-चिकीत्सा स्व-जबाबदारी स्विकारुन कुठल्याही तत्वाचा शोध घ्यावा हा आहे.
अजुनही बरेच प्रश्न उपस्थित होतात पण असो हा हिंदु-मुस्लिम-ख्रिश्चन असा प्रश्न च नाहीये. हा साधा स्वतंत्र मार्गाने आपापले नितीतत्व निश्चीत करण्याचा त्याला तपासण्याचा सत्यापर्यंत जाण्याचा एक प्रामाणिक प्रयत्न करण्याचा आहे. ज्याला रेडीमेड मोराल कोड असलेले धर्मग्रंथ च प्रिय आहेत त्याला या चिकीत्सेची गरजच नाही.
14 Nov 2013 - 6:30 pm | बॅटमॅन
ओके.
जिथे विरोध येत नाही तिथे काय करायचे हा तुमचा प्रश्न योग्यच आहे. तर त्याचे उत्तर असे आहे, की आपण समजतो तितकेही जुने लोक खुळे नव्हते. साधे उदाहरण घेऊ. कोर्टात आपण जातो, खटले इ. दाखल करतो आणि कोर्ट देईल तो निवाडा योग्य मानून त्याप्रमाणे आचरण करतो.
जुन्या काळी असे डिस्प्यूट्स येत तेव्हा स्मृतीग्रंथांचा आधार घेतला जाई पण कितपत? आणि किती लिटरली? हे कधी पाहिले आहे काय? की सरसकट टीकाच करायची आहे? ज्युडिशिअल सिस्टिम ऑफ मराठाज़ नामक ग्रंथ आहे सुरेंद्रनाथ सेन नामक इतिहासकारांनी लिहिलेला. त्यात असे कैक महजर आहेत. त्यांचा अॅनॅलिसिस केल्यावर दिसून येते की बहुतेकदा कॉमन सेन्स हाच वापरला जायचा. स्मृतिग्रंथांमुळे ब्राह्मणांना अॅडव्हांटेज मिळायचे ही गोष्ट खरी असली तरी सार्वत्रिकरीत्या खरी नाही, आणि असे निवाडे कायम एकाच जातीला फेवर केले जायचे ही समजूत फारच चुकीची आहे.
बहुतेकदा ग्रंथ हे अमुक एका तत्त्वाच्या प्रतिपादनात व्यवहारापेक्षा जास्त आग्रही असतात असे दिसून आलेले आहे. त्यामुळे व्यवहार हा ग्रंथांत नमूद केल्याप्रमाणेच होतो असे नाही. शेवटी समाजात रहायचे तर काही अंशी तरी सगळ्यांना चुचकारावे हे लागतेच. त्यामुळे जरी ग्रंथाधारित हिंसा/भेदाभेद पाळला जात असे तरी समाजव्यवस्थेत प्रत्येक सेगमेंटला काहीएक स्कोप होता.
हे पूर्वीच्या व्यवस्थेचे समर्थन आजिबात नाही. पण सद्यकालीन फूटपट्ट्या लावून तत्कालीन समाजावर टीका केली की घाऊक निष्कर्ष काढणे लै सोप्पे असते. ते होऊ नये यासाठी हा प्रतिसादप्रपंच.
शिवाय, स्मृतींमधील नियमांची गरजेनुसार चिकित्सादेखील केली जात असे आणि नवे नियम सांगणारी स्मृतीही बनवली जात असे. याचे सर्वांत उत्तम उदाहरण आहे देवलस्मृती. इतर कुठेही धर्मांतराला प्रायश्चित्त नाही ते या स्मृतीत आहे.
14 Nov 2013 - 10:56 pm | अर्धवटराव
एखाद्या व्यवस्थेचं प्रारूप तयार होतं तेंव्हा त्यात स्थितीप्रियतेचं (ज्याला आपण इनर्शीया म्हणातो) सिमेंट मिसळलं असतं. त्याशिवाय व्यवस्था उभी राहुच शकत नाहि. आणि व्यवस्था निर्माण करणे हा मनुष्याचा मूळ स्वभाव आहे. माणुस रोज नवीन चाक शोधु इच्छीत नाहि. तेंव्हा एखाद्या व्यवस्थेत श्रूती-स्मृती प्रमाण मानण्याचा आग्रह असणे गदी स्वाभावीक आहे. प्रश्न असा आहे कि व्यवस्थेत काहि बदल घडवुन आणायचा असल्यास त्याला व्यवस्थेअंतर्गत काहि वाव आहे काय? श्रूती आणि स्मृती हे शब्दच मुळी असा वाव असण्याचा दिशानिर्देश करतात, कारण हे शब्द रिलेटीव्हीटी दर्शवतात. अर्थात, हे बदल अगदी उठसूट कोणालाही करणं शक्य नसणार, त्यासाठी पात्रतेचे निदर्शकं असणार (ति निदर्शकं देखील काल सुसंगत असणार/असावीत) आणि त्यासाठी आवश्यक तो संघर्ष देखील करावा लागत असणार. पण श्रूती-स्मृती प्रामण्याच्या काळ्या दगडावरच्या रेघेचं वैषिष्ट्य असं कि हा काळा दगड म्हणजे पाटि आहे कातळ नाहि व हि रेघ खडुने मारलेली आहे खिळ्याने नाहि. मूळ विचार प्रवर्तक मेल्यानंतर त्याचे विचार तिथेच फ्रीज न होता ते संदर्भ म्हणुन वापरायला परवानगी असणे हि फार मोठी गोष्ट आहे.
15 Nov 2013 - 12:10 am | विकास
माझ्या आधीच्या प्रतिसादात म्हणलेले असल्याप्रमाणे, माझी टिपण्णी ही तुमच्या लेखासंदर्भात नसून ही चाचणी पाश्चात्य नैतिकतेसंदर्भात आहे, या संदर्भात होती आणि आहे. यात हिंदू धर्म बरोबर-चूक, आदर्श आणि इतर त्यासमोर कोणीच नाहीत असे काहीच म्हणणे नव्हते आणि नाही.
आता तुम्हाला नैतिकता (एथिक्स) हे तत्वज्ञान म्हणून पाश्चात्य आणो पौर्वात्य असे वेगवेगळे मान्य नाही असे दिसते. तो तुमचा विचार झाला. पण तसे नसावे असे या संदर्भातील अनेक ग्रंथ/पेपर्स आणि विचारवंतांचे विचार वाचताना वाटते... आपण अशा काळात जन्माला आलो आहोत, की त्याच्या आधी हजारो वर्षांमधे अनेक विचार आणि मतमतांतरे होत नैतिकतेचा पाया ज्या कुठल्या समाजात आपण जन्माला आलो त्या समाजात घातला गेलेला आहे. तुर्तास या संदर्भात इतकेच...
तुम्ही दिलेल्या शंकराचार्यांच्या उदाहरणासंदर्भातः शंकराचार्यांनी त्या काळी त्यांना जे वाटले ते काम केले - त्याला लागणारे सर्वकाही वापरले. कदाचीत म्हणूनच त्याकाळातील त्यांचे विरोधक हे त्यांना प्रच्छन्न बुद्ध असे देखील म्हणत असल्याचे वाचल्याचे आठवले... पण तरी देखील त्याही काळात शंकराचार्य म्हणजेच कोण ते, हिंदूधर्माचे सर्वेसर्वा असे धरले गेले नाहीत. त्यांच्या नंतरच्या काही शतकातच त्यांच्या तत्वाशी फारकत करणारे हिंदू धर्मात सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मिमांसा, वेदांता ही दर्शने देखील आहेत आणि द्वैत-अद्वैतावरून अनेक वाद देखील आहेत. शंकराचार्यांप्रमाणेच रामानुजाचार्य आहेत आणि त्याहूनही महत्वाचे माध्वाचार्य देखील आहेत. नंतरच्या काळातील महाराष्ट्रातील ज्ञानेश्वर आहेत आणि त्याही नंतरच्या काळातील गाढवाला पाणी पाजणारे संत एकनाथ देखील आहेत... जे. कृष्णमुर्ती फारच नंतरच्या आणि अधुनिक काळातील आहेत. यातील प्रत्येकजणच परस्परविरोधी वाटू शकतील पण तरी देखील हिंदूच होते. यातील प्रत्येकाने वेदांचा संदर्भ घेतला असेल पण तो पाया म्हणून आणि त्या त्या वेळेस जे योग्य वाटले तेव्हढ्यापुरताच. म्हणूनच नंतरच्या काळात बदल सांगणारे देखील झालेत. जरी या आणि अशा अनेक हिंदू धार्मिक नेत्यांनी स्वतःचे विचार पुढे नेले तरी त्याची मर्यादा ही त्या काळाला अनुसरून संप्रदाय तयार करण्यापुरतीच मर्यादीत राहीली. त्याला संस्थेचे स्वरूप (instistutinalized) येऊ शकले नाही आणि त्यात समस्त हिंदू वर्गास कोंबून पण ठेवता येऊ शकले नाही. कारण असलेले विचारस्वातंत्र्य जे आधीच्या काळात देखील होते आणि आत्ता देखील आहे.
असो. (सोमवारपर्यंत मला कदाचीत मिपाचा अॅक्सेस नसेल त्यामुळे यावरील चर्चेस उत्तरच देयचे झाले तर नंतर देईन. पण येथे विषयांतर करण्याऐवजी वेगळी चर्चा देखील करता येऊ शकते.)
15 Nov 2013 - 3:10 pm | कुमारकौस्तुभ
१-मी सर्वप्रथम एक सांगतो मी हिंदु विरोधी अथवा कुठलाही इझम वादी नाही.
२-माझी भुमिका फ़ार च साधी आहे. माझ्या समोर असलेल्या नैतिक प्रश्चांचा वेध स्व-चिकीत्सा स्व-निर्णय स्व-जबाबदारी ने घेणे हे मला योग्य वाटते. आणि ही टेस्ट मला त्यामुळे भावली.
३-एकुणच जीवनाच्या अर्थाचा प्रामाणिकपणे धर्म-निरपेक्ष (राजकीय वगैरे अर्थाने नव्हे) स्व-तंत्र शोध घेणे मला अगत्याचे वाटते.
४-अर्थात या मार्गात माझा चुका करण्याचा-त्या स्वत:ला उमजल्यास वा कुणी दाखवुन दिल्यास स्वीकार करण्याचा-अशा चुका सुधारण्याचा- आणि या मार्गाने सत्याच्या अधिकाधिक जवळ जाण्याचा प्रयत्न करण्याचा मुलभुत हक्क मला जन्मसिध्द आहे असे एक माणुस म्हणुन समजतो.
५-धार्मिक मंडळी मग तो वेदाचा असो टेन कमांडमेंट चा असो वा कुराण चा असो रेडीमेड मोराल कोड वापरुन जो नैतिक निर्णय घेतात तो मला तरी चुकीचा वाटतो.
६-या अर्थापुरता तरी सार्त्र चे मॅन इज कंडेम्ड टु बी फ़्री हे मला पटते. आता म्हणुन मला कृपया एक्सीस्टेंशियलीस्ट समजु नये.
७-ही माझ्यापुरती मी चोखाळलेली वाट आहे. त्याने मी सत्यापर्यंत कधी पोहोचेल माहीत नाही. मुळात पोहोचेल च की नाही ते ही मला माहीत नाही.आणि इतरांनी हीच वाट चोखाळा असा आग्रह ही अजिबातच नाही.ज्याला धर्मातुनच सर्व प्रश्नांची उत्तरे मिळतात, आणि ज्याला त्या धर्मतत्वांची मुळात चिकीत्सा करण्याची गरज वाटत नाही वा डिफ़ेंड करावासा वाटतो त्याने अवश्य तसे करावे. त्याला मी हरकत घेणारा कोण ? ज्याला जो योग्य मार्ग वाटतो त्याने तो अनुसरावा.
८-.आणि धागा लिहीतांना ही माझा हेतु अगदी साधा असतो. एका फ़ेलो ट्रॅव्हलर सारखा मी तुमच्या बरोबर चालणारा एक सहप्रवासी आहे. मला जे काय थोडेफ़ार सापडले-उमगले ते शेअर करावे इतकेच. ते तुम्हाला पटलेच पाहीजे ते तुम्ही घ्याच असे बिलकुल नाही. आणि एक निखळ स्वार्थी हेतु म्हणजे संवाद साधावा आणि त्यातुन काही नविन विचार/ दिशा आपल्या शोधाला मिळते का हे पाहावे खरोखर इतकेच बाकी काहीही आग्रह असा अजिबातच नाही दावा तर काहीच नाही. हे शोधण तर एखाद्या जत्रेत गरीबांच पोरगं आशाळभुत पणे काही मिळेल का ? हे पाहत फ़िरत उंडारत राहत अगदी तसच असत. यात स्वार्थ च जास्त आहे तुमच्या कडुन काही नविन सकस मिळत का यातच जास्त रस आहे.
आपल्याला एकदुसरयाचे विचार पटलेच पाहीजेत हा तर वेडा आग्रह आहे. पण मला मतभेद आहेत हे मान्य [ we agree to disagree] करण्यात काहीच गैर वाटत नाही. जे पटत नाही ते Honestly सांगण्यात ही काहीच गैर वाटत नाही .बाकी खर सांगतो या वादांच्या खेळात (मुळ विषय सोडुन भलतीकडेच जाणारया ) मला तसा रस बिलकुल नाही आणि जी उदाहरणे तुम्हाला दिली ती थांबा आता दाखवुनच देतो या अभिनिवेषाने खरच नव्हती. ती फ़क्त एक स्व-तंत्र माणुस जेव्हा एखादा नैतिक प्रश्न हाताळतो तेव्हा त्याची क्वालीटी कीती सुंदर वाढु शकते, त्यात विचारांची कीती खोली गाठली जाउ शकते इतकेच दुसरया एका धार्मीक माणसाच्या मर्यादीतप भुमिकेच्या पार्श्वभुमी वर दाखविणे इतकाच होता. मला तशा दाखवतोच आता च्या खेळात खरच रस नाही. संवाद शक्य-साध्य होत असेल तर मात्र आहे. हे आपण समोरासमोर बसुन बोलत नाहीये म्हणुन सांगतो की हे म्हणतानाचा माझा सुर आढ्यतेचा-उपहासाचा नाही.
आणि सर्वात महत्वाच म्हणजे आपण पहील्या प्रतिसादात जे भर्तुहरी या कविच्या नीती-शतका बद्दल सांगीतल त्यामुळे मला पहील्यांदा च या ग्रंथाची माहीती झाली (माझा स्वार्थ सिध्द झाला) ते पुस्तक तर मिळायला काही दिवस लागतील पण या चक्कर मध्ये मला त्याचच एक श्रुंगार-शतक नावाच एक दुसर सुंदर छोटस पुस्तक आमच्या लायब्ररीत मिळालय. ते आता वाचायला घेतो. तुमच्यामुळे ही वेगळी पुस्तक माहीती झाली. तुम्ही माझ्या माहीतीत भर टाकलीत,
यासाठी विकास जी तुमचे मनापासुन आभार मानतो !
14 Nov 2013 - 3:01 am | रामपुरी
प्राण्यांमध्ये सुद्धा ही नैतिकता विकसित झालेली असावी काय? बहुतांश प्राणी हे स्वकीयांना खात नाहीत असं वाचल्याचं आठवतं. म्हणजे स्वतःची जात सर्वश्रेष्ठ हा समज प्राण्यामध्ये सुद्धा असेल काय? 3 rd Situation ज्या जातीचा प्राणी ट्रॅकवर आहे त्याच जातीचा प्राणी बटन दाबणारा असेल तर तो ५ माणसांचा बळी देईल काय?
14 Nov 2013 - 4:16 am | निशदे
विचार करायला प्रवृत्त केलेत.....
गोळ्या घालून ठार मारायची शिक्षा देतानाही ५ जणांपैकी चार जणांना खोट्या गोळ्या असलेली बंदूक दिली जायची जेणेकरून नेमके कोणाच्या गोळीने वध झाला हे कळू नये असे कुठेतरी वाचल्याचे आठवतेय......माहितगार लोक अधिक प्रकाश टाकतील
14 Nov 2013 - 2:30 pm | अग्निकोल्हा
निसर्गाची अशी स्वतःची काही बुद्धी असण्याची आवश्यकता नाही यावर तोच ठाम राहु शकतो जो जन्माने अनाथ होताच पण त्याने स्वत:ची मुले सुध्दा अनाथच जन्माला घातली....
असो एका बाजूने नियम आहेत व पाळले जातात म्हणायचे व् दुसरीकडे बुध्दि नाही म्हणायचे जर बुध्दिच नाही शाबूत तर नियमाना फाटा का दिला जात नाही..... अरे हो विसरलोच की नियमांना फाटा दिला तर या वैद्न्यानिकान्ना चमत्कार अन देव मान्य करावा लागेल... त्यापेक्षा हाडामासाच्या बापाला "नियम" संबोधने जास्त वैद्न्यानिक्क आहे नाही. ???
14 Nov 2013 - 2:50 pm | गवि
निसर्गाला as a whole एक व्यक्तीच जणू अश्या पद्धतीने ईषणा असण्याची गरज नाही हा मुद्दा आहे.
त्यात बाप ही व्यक्ती नसून नियम आहे किंवा अनाथ मुले हा भाग म्हणणे हा समजण्यात गैरसमजातून आलेला आहे.
इथे प्रत्येक जीव तयार झालाय तोच ईषणेसहित..
पण हे complex जीव.. उदा. बाप.. बनलेत ते मूलकणांपासून नियमांचे संच अब्जावधी वर्षे चालल्याने..
काळानुसार बुद्धिमान दिसणार्या एंटिटीजही तयार होतात हा गेम ओफ लाईफच्या उदाहरणाचा फक्त बेसिक हेतू.
बाकी हे नियम असेच का हा अभ्यास अत्यंत रोचक आहे आणि त्यात व्यक्तिगत बुद्धिमत्ता समोर येते याच्याशी सहमतच.
14 Nov 2013 - 3:16 pm | प्यारे१
>>>इथे प्रत्येक जीव तयार झालाय तोच ईषणेसहित..
ईषणा म्हणजे नेमकं काय?
बाकी कुणी देव माना नाहीतर मानू नका, त्याच्या (इथं सुद्धा देव म्हणजे व्यक्ती नव्हे) असण्याला बाध येत नाही.
बाकी धाग्याचा विषय नेहमीच्या दळणदळेपेक्षा वेगळा आहे असं मला का वाटतंय?
14 Nov 2013 - 4:37 pm | धन्या
मी हे वाक्य असं वाचलं: परवाच देव मला भेटला होता. तो म्हणाला की कुणी मी आहे असं मानो अगर न मानो, माझ्या असण्याला बाध येत नाही. ;)
14 Nov 2013 - 6:04 pm | प्यारे१
युवर चॉईस.
आमा मय क्या आपके भेजे में घुसकु देखू? आपा क्या सोचते बोलके? ;)
-प्यारे हैदराबादी
14 Nov 2013 - 4:27 pm | अग्निकोल्हा
Intelligence is differed from state to state... it's to early to conclude it doesn't exist at core.
14 Nov 2013 - 4:16 pm | साळसकर
मृत्युदंड देणार्या जल्लादाची मानसिकता काय असेल, सीमेवरच्या जवानाची काय असेल, वा असेच आणखी काही, या विचारात पडलोय लेख वाचून..
समोरच्याशी आपली काहीही वैयक्तिक दुश्मनी नाही हे माहीत असताना.. कुठून आणत असावेत माणसे मारण्याचा उत्साह..
मूळ लेख मस्त रोचक आणि माहितीपूर्ण !
15 Nov 2013 - 4:31 pm | कुमारकौस्तुभ
सीमेवरच्या जवानाची काय असेल,
कदाचित या प्रश्नाचे अंशतः उत्तर येथे मिळेल असे मला वाटते बघा ट्राय करुन
http://fair-use.org/international-journal-of-ethics/1915/01/the-ethics-o...
21 Nov 2013 - 12:01 am | पिशी अबोली
या विषयावर मागच्याच रविवारी दूरदर्शनने एक अप्रतिम मल्याळम चित्रपट दाखवला होता, अदूर गोपालकृष्णन यांचा Nizhalkuthu (उच्चार माहीत नाही) नावाचा. अत्यंत डिस्टर्बिंग आहे. पण हा प्रश्न पडला असल्यास जरूर पहावा.
21 Nov 2013 - 12:53 pm | कुमारकौस्तुभ
या चित्रपटातील कथेविषयी आपण थोडा विस्तार करुन सांगितला तर फ़ार बरे होईल.मला जाणुन घ्यायला आवडेल.
21 Nov 2013 - 1:58 pm | पिशी अबोली
नक्कीच.
स्वातंत्र्यपूर्व काळातील ही कथा आहे. कलियप्पन हा एक जल्लाद. त्याने रहायचं गावाबाहेर, पण त्याला विशेष मान, राजाकडून भरपूर पगार, सुविधा वगैरे. एखाद्याला फाशी दिली, की तो फास त्याने घरी आणून टांगून ठेवायचा. गावातील श्रद्धा अशी की त्या दोराची राख त्याने कुणावर फुंकली, की त्याचा आजार बरा होतो. तोही हे काम भक्तिभावाने करत असतो. मात्र, म्हातारपण येत आहे, तसा तसा तो पश्चात्तापाने पोळला जात आहे. शेवटची फाशी ज्याला दिली होती, तो माणूस निरपराधी होता हे त्याला शेवटच्या क्षणी कळलं होतं हे तो आपल्या मुलाला सांगताना दिसतो. दारुच्या नशेत बुडून जाऊन तो मनातील खळबळ विसरायचा प्रयत्न करत आहे.
असे असताना, राजाचा सेवक एका 'नि:संशयपणे दोषी' अशा माणसाच्या फाशीची आज्ञा घेऊन येतो. कलियप्पन जीव तोडून ती नाकारण्याचा प्रयत्न करतो, पण त्याचं ऐकून कोण घेणार? गावातील लोकांना आशा वाटू लागते की पूर्वीचा फाशीचा दोर संपत आल्यामुळे येणारा प्रश्न आता सुटेल. आणि या पार्श्वभूमीवर गावातल्या दोघांची चर्चाही चालू असते की 'फाशीचे पाप कुणाच्या माथ्यावर? फाशी देणार्याच्या की आज्ञा देणार्या राजाच्या' यावर त्यातील एक अशी माहिती देतो, की ते पाप लागू नये म्हणून फाशीच्या निर्धारित वेळेच्या आधी राजा त्या फाशी जाणार्याच्या सुटकेची आज्ञा देतो. ती आज्ञा अशा वेळेस पाठवली जाते, की ती तुरुंगात पोहोचेपर्यंत फाशी आटपलेली असली पाहिजे. म्हणजे पाप तर राजाला नाही, पण फाशीही दिली जाईल. आणि या व्यवस्थेचा अर्थ म्हणजे, जल्लाद हाच शेवटी पापी ठरतो.
फाशीच्या दिवसापर्यंत कलियप्पनची तब्येत खूप ढासळते. त्याच्या मनातील पश्चात्ताप धुवून काढायच्या प्रयत्नात तो सतत थंड पाण्याने आंघोळ करु लागतो. गावकर्यांच्या मते ती त्याची 'साधना'असते. प्रत्यक्ष फाशीच्या आदल्या संध्याकाळी तुरुंगात जाऊन रहावे लागते. त्याला जागं ठेवण्यासाठी परंपरेप्रमाणे गोष्टी सांगितल्या जातात. पण गोष्ट ऐकता ऐकता तो मनाने पोळत जातो. त्या कथेतील लोकांच्या जागी त्याला आपण, आपलं कुटुंब दिसू लागतं. आणि शेवटी जेव्हा त्याला कळतं, की खरा आरोपी उजळ माथ्याने फिरत असून फाशी जाणरा माणूस निरपराध आहे, तेव्हा तर तो पूर्ण कोसळतो. ही मोठीच आपत्ती असते, कारण ठरलेल्या वेळेत फाशी झाली नाही, तर सुटकेची आज्ञा येणार. म्हणून त्याच्या मुलाकडून ती फाशी दिली जाते. राजाला पाप लागत नाही, आणि जल्लादाचं पाप चालू राहतं.
या कथेला अनेक निरनिराळे पदर आहेत. ज्या दोराने एका मनुष्याला फाशी दिली, त्याच दोराच्या राखेने अनेकांना जीवन मिळवून देणे ही त्या जल्लादाच्या मनातील अपराधीपणाची भावना धुवून काढण्यासाठीची व्यवस्था असेल काय? फाशी जाताना निरपराधी माणसाने आपल्याला फाशी देणार्यालाच आपल्यावरील अन्याय सांगणे, म्हणजे त्याला जल्लादाबद्दल काहीच राग वाटत नसावा का, त्याची अगतिकता कळत असावी का? आपला स्वातंत्र्यलढ्यात उतरलेला मुलगा फाशीच्या, आपल्या एकमेव उत्पन्नाच्या विरोधात बोलतो हे माहीत असूनही तो त्याला विरोध कधीच करत नाही. त्याच्या स्वतःच्याच भावनांना मुलाच्या विचारांतर्फे वाट मिळत असेल का? त्याचं कुटुंब सुखात जगत असताना त्यांचं क्षणाक्षणाला जळणं अक्षरशः कळतं, जाणवत राहतं. पण तो अगतिक असतो. जग त्याच्यामुळे सुखात असताना तो मात्र स्वतःच्याच निंदेला पात्र असतो.
मला अनेक जाणवलेल्या गोष्टी नीटशा मांडता आल्या नाहीयेत. पण हा चित्रपट जरूर पहावा असा आहे. कसाबच्या फाशीच्या वेळी त्या फाशी देणार्याचा उदो-उदो चालला होता, तो हा चित्रपट बघताना खूप आठवला. :(
21 Nov 2013 - 7:08 pm | कुमारकौस्तुभ
तुमच वर्णन अगदी आतपर्यंत पोहोचलय.
सुन्न झालोय.
आता हा सिनेमा बघण्या शिवाय गत्यंतर नाही.
21 Nov 2013 - 7:43 pm | पिशी अबोली
नक्की बघा. तुम्ही त्याला अजून अनेक अँगल्समधून पाहू शकाल..
21 Nov 2013 - 3:45 pm | बॅटमॅन
निऴकुतु. ऴ=अमेरिकन रोल्ड आर.
21 Nov 2013 - 7:42 pm | पिशी अबोली
धन्यवाद.
'शॅडो किल' असा अर्थ दिला होता त्याचा. लोक-महाभारतातील एका कथेचा संदर्भ आहे असं विकीवर दिलं आहे. मलातरी ते इंटर्प्रिटेशन फारसं पटलं नाही/ कळलंच नाही...
17 Nov 2013 - 2:17 pm | चाणक्य
आवडला. माहितीत नविन भर टाकल्याबद्द्ल धन्यवाद.